論語 第四 里仁


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論語

第四 里仁

読み下し文 原文

現代語訳   注

子曰く、仁に里(お)るを美(よ)しと為す。択(えら)んで仁に処(お)らずんば、焉(いずく)んぞ知なることを得ん。

子曰、里仁為美、擇不處仁、為得知

先生がいわれた、「仁に居るのが立派なことだ。あれこれ選びながら仁をはずれるのでは、どうして智者といえようか」

子曰く、不仁者(ふじんしゃ)は以て久しく約に処(お)るべからず。以て長く楽しきに処るべからず。仁者は仁に安んじ、知者は仁を利とす。

子曰、不仁者不可以久處約、不可以長處楽、知者利仁

先生がいわれた、「仁でない人はいつまでも苦しい生活にはおれないし、また長く安楽な生活にもおれない。(悪いことをするか、安楽になれてしまう。)仁の人は仁に落ちついているし、智の人は仁を利用する。(深浅の差はあるが、どちらも守りどころがあって動かない)」

子曰く、惟(た)だ仁者のみ能く人を好み、能く人を悪む。

子曰、惟仁者能好人、能悪人

先生がいわれた、「ただ仁の人だけが、(私心がないから、本当に)人を愛することもでき、人を憎むこともできる」

子曰く、苟(まこと)に仁に志せば、悪しきこと無し。

子曰、苟志於仁矣、無悪也

先生がいわれた、「本当に仁をめざしているのなら、悪いことはなくなるものだ」

苟:ここでは「まこと」とよんでいるが、荻生徂徠は「少しでも」としている。ちなみに、苟の訓読みは「いやしくも」と漢和辞典にはある。

子曰く、富と貴きとは、是れ人の欲する所なり。其の道を以てこれを得ざれば、処(お)らざるなり。貧しきと賤しきとは、是れ人の悪む所なり。其の道を以てこれを得ざれば、去らざるなり。君子、仁を去りて悪くにか名を成さん。君子は食を終うるの間も仁に違うこと無し。造次(ぞうじ)にも必らず是に於いてし、顛沛(てんぱい)にも必らず是に於いてす。

子曰、富與貴、是人之所欲也、不以其道得之、不處也、貧與賤、是人之所悪也、不以其道得之、不去也、君子去仁、悪乎成名、君子無終食之間違仁、造次必於是、顛沛必於是

先生がいわれた、「富と貴い身分とはこれはだれでもほしがるものだ。しかしそれ相当の方法(正しい勤勉や高潔な人格)で得たのでなければ、そこに安住しない。貧乏と賤しい身分とはこれはだれでもいやがるものだ。しかしそれ相当の方法(怠惰や下劣な人格)で得たのでなければ、それも避けない。君子は仁徳をよそにしてどこに名誉を全とうできよう。君子は食事をとるあいだも仁から離れることがなく、急変のときもきっとそこにおり、ひっくりかえったときでもきっとそこにいる」

其の道:『孟子』に「其の道に非ざれば、一箪(たん)の食も人より受くべからず」とあるように、人の道として行なう正しい行為。

子曰く、我れ未だ仁を好む者、不仁を悪む者を見ず。仁を好む者は、以てこれに尚(くわ)うること無し。不仁を悪む者は、其れ仁を為す、不仁者をして其の身に加えしめず。能く一日も其の力を仁に用いること有らんか、我未だ力の足らざる者を見ず。蓋しこれ有らん、我れ未だこれを見ざるなり。

子曰、我未見好仁者悪不仁者、好仁者無以尚之、悪不仁者其為仁矣、不使不仁者加乎其身、有能一日用力於仁矣乎、我未見力不足者、蓋有之乎、我未之見也

先生がいわれた、「わたしは、まだ仁を好む人も不仁を憎む人も見たことがない。仁を好む人はもうそれ以上のことはないし、不仁を憎む人もやはり仁を行なっている。不仁の人をわが身に影響させないからだ。もそよく一日のあいだでも、その力を仁のために尽くするものがあったとしてごらん、力の足りないものなど、わたしは見たことがない。あるいは(そうした人も)いるかも知れないが…、わたしはまだ見たことがないのだ」

子曰く、人の過(あやま)つや、各々其の党(たぐい)に於いてす。過ちを観て斯(ここ)に仁を知る。

子曰、人之過也、各於其党、観過斯知矣

先生がいわれた、「人のあやまちというのは、それぞれその人物の種類に応じておかす。あやまちを見れば仁かどうかわかるものだ」

子曰く、朝に道を聞きては、夕べに死すとも可なり。

子曰、朝聞道、夕死可矣

先生がいわれた、「朝(正しい真実の)道が聞けたら、その晩に死んでもよろしいね」

子曰く、士、道に志して、悪衣悪食を恥ずる者は、未だ与(とも)に議(はか)るに足らず。

子曰、士志於道、而恥悪衣悪食者、未足與議也

先生がいわれた、「道を目ざす士人でいて粗衣粗食を恥じるようなものは、ともに語るにたりない」

士人:教養人として社会的にも重んじられる人物。

子曰く、君子の天下に於けるや、適も無く、莫も無し。義にこれ与(とも)に比(した)しむ。

子曰、君子之於天下也、無適也、無莫也、義之與比

先生がいわれた、「君子が天下のことに対するには、さからうこともなければ、愛着することもない、(主観を去って)ただ正義に親しんでゆく」

子曰く、君子は徳を懐(おも)い、小人は土を懐う。君子は刑を懐い、小人は恵を懐う。

子曰、君子懐徳、小人懐土、君子懐刑、小人懐恵

先生がいわれた、「君子は道徳を思うが、小人は土地を思う。君子は法則を思うが、小人は恩恵を思う」

子曰く、利に放(よ)りて行なえば、怨み多し。

子曰、放於利面行、多怨

先生がいわれた、「利益ばかりにもたれて行動していると、怨まれることが多い」

子曰く、能く礼譲を以て国を為(おさ)めんか、何か有らん。能く礼譲を以て国を為めんずば、礼を如何。

子曰、能以禮譲為國乎、何有、不能以禮譲為國、如禮何

先生がいわれた、「譲りあう心で国を治めることができたとしよう、何の(むつかしい)ことがあろうう。譲りあう心で国を治めることができないなら、礼のさだめがあってもどうしようぞ」

子曰く、位なきことを患(うれ)えず、立つ所以を思う。己れを知ること莫(な)きを患えず、知らるべきことを為すを求む。

子曰、不患無位、患所以立、不患莫己知、求為可知也

先生がいわれた、「地位のないことを気にかけないで、地位を得るための(正しい)方法を気にかけることだ。自分を認めてくれる人がいないことを気にかけないで、認められるだけのことをしようとつとめることだ」

子曰く、参(しん)よ、吾が道は一以てこれを貫く。曾子の曰く、唯(い)。子出ず。門人問うて曰く、何の謂いぞや。曾子の曰く、夫子の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ。

子曰、参乎、吾道一以貫之哉、曾子曰、唯、子出、門人問曰、何謂也、曾子曰、夫子之道、忠恕而己矣

先生がいわれた、「参よ、わが道は一つのことで貫かれている」曾子は「はい」といわれた。先生が出てゆかれると、門人がたずねた、「どういう意味でしょうか」曾子はいわれた、「先生の道は忠恕のまごころだけです」

参(しん):曾子の名。
忠恕:忠は内なるまごころにそむかぬこと、恕はまごころによる他人への思いやり。

子曰く、君子は義に喩さとり、小人は利に喩る。

子曰、君子喩於義、小人喩於利

先生がいわれた、「君子は正義に明るく、小人は利益に明るい」

子曰く、賢を見ては斉(ひと)しからんことを思い、不賢を見ては内に自ら省みる。

子曰、見賢思斉焉、見不賢而内自省也

先生がいわれた、「すぐれた人を見れば同じようになろうと思い、つまらない人を見たときにはわれとわが心に反省することだ」

子曰く、父母に事(つか)うるには幾(ようや)くに諌め、志の従わざるを見ては、又た敬して違(たが)わず、労して怨みず。

子曰、事父母幾諌、見志不従、又敬不違、労而不怨

先生がいわれた、「父母に仕えて(その悪いところを認めたとき)はおだやかに諌め、その心が従いそうにないとわかれば、さらにつつしみ深くしてさからわず、心配はするけれども怨みには思わないことだ」

子曰く、父母在(いま)せば、遠く遊ばず。遊ぶこと必らず方あり。

子曰、父母在、子不遠遊、遊必有方

先生がいわれた、「父母のおられる間は、遠くへは旅をしないように、旅をするにも必らずでたらめをしないことだ」

子曰く、三年、父の道を改むること無きを、孝と謂うべし。

子曰、三年無改於父之道、可謂孝矣

先生がいわれた、「(父が死んでから)三年の間、そのやりかたを改めないのは、孝行だといえる」

子曰く、父母の年は知らざるべからず。一は則ち以て喜び、一は則ち以て懼(おそ)る。

子曰、父母之年、不可不知也、一則以懼

先生がいわれた、「父母の年齢は知っていなければいけない。一つにはそれで(長生きを)喜び、一つにはそれで(老い先を)気づかうのだ」

子曰く、古者、言をこれ出ださざるは、躬(み)の逮(およ)ばざるを恥じてなり。

子曰、古者、言之不出、恥躬之不逮也

先生がいわれた、「昔の人がことばを(軽々しく)口にしなかったのは、実践がそれに追いつけないことを恥じたからだ」

子曰く、約を以てこれを失する者は、鮮なし。

子曰、以約失之者、鮮矣

先生がいわれた、「つつましくしていて失敗するような人は、ほとんど無い」

子曰く、君子は言に訥(とつ)にして、行(こう)に敏ならんと欲す。

子曰、君子欲訥於言、而敏於行

先生がいわれた、「君子は、口を重くしていて実践でありたいと、望む」

子曰く、徳は孤ならず。必らず鄰(となり)あり。

子曰、徳不孤、必有鄰

先生がいわれた、「道徳は孤立しない。きっと親しいなかまができる」

子游が曰く、君に事(つか)うるに数々(しばしば)すれば、斯(ここ)に辱(はづか)しめられ、朋友に数々すれば、斯に疎んずぜらる。

子游曰、事君數斯辱矣、朋友数斯疏矣、

子游がいった、「君にお仕えしてうるさくすると(いやがられて君から)恥辱をうけることになるし、友だちにもうるさくすると疎遠にされるものだ」

数々:うるさくする。また、別の解釈では、「過失をせめる」とする説もある。

岩波文庫昭和三十八年版『論語』を底本としました。